Rudolf Joseph Lorenz Steiner, un pensatore e filosofo austriaco, nacque nel 1861, a Murakirály (oggi Donji Kraljevec, in Croazia) in una famiglia di modeste condizioni economiche.
Fin dalla giovane età, mostrò un forte interesse per le scienze naturali e la filosofia, studiando a Vienna e sviluppando un pensiero scientifico alternativo che lo avrebbe contraddistinto per tutta la vita.
Nonostante non abbia mai ottenuto una laurea formale, Steiner pubblicò diversi lavori accademici che influenzarono molteplici campi di studio.
La sua influenza si espanse con la fondazione di diverse istituzioni educative e culturali, come la Scuola Waldorf, che ancora oggi implementa la sua linea educativa.
La sua visione del mondo era caratterizzata da un approccio olistico, che integrava scienza, arte e religione.
Steiner credeva che i fenomeni naturali avessero dimensioni ultraterrene che la scienza moderna spesso trascurava.
La sua visione cosmica suggeriva, per esempio, che i cristalli naturali, oltre ad avere connotazioni decorative, non fossero semplici oggetti di bellezza o lusso, ma avessero una connessione più profonda con i processi eterici ed evolutivi della Terra.
Sviluppò anche una teoria unica sulle pietre preziose, vedendole come manifestazioni delle forze universali che modellano il mondo minerale.
Ogni pietra preziosa, secondo lui, possedeva una vibrazione unica e poteva essere utilizzata per migliorare la propria condizione interiore ed esteriore.
La sua comprensione del mondo e dei suoi processi frequentemente cozzava, e tutt’ora contrasta, con quella che viene considerata la scienza tradizionale.
Dai Cristalli al Mondo Minerale
Secondo Steiner, i cristalli sono manifestazioni delle forze cosmiche che modellano ilmondo minerale. Ogni cristallo, come per esempio il quarzo, viene visto come un prisma di energie superiori, e la sua struttura riflette le correnti di impulsi che lo formano.
Questo principio di formazione strutturale mostra come, anche nel regno minerale, si ripeta l’ordine universale fondamentale primario.
Il pensatore de secolo scorso suggerisce che, durante il sonno, gli esseri umani talora si immergono nella dimensione parallela dei cristalli, percependone l'essenza più profonda.
Meditare, quindi, con l’aiuto di questi minerali, come per esempio quelli dalla struttura interna ottagonale, permette di accedere a piani dell’esistenza elevati.
Tale processo favorisce l’ottenimento di una purezza ideale e una connessione con dimensioni ultraterrene.
L’autore stesso afferma: "Nel mondo spirituale vi sono tre regioni, che si possono paragonare a tre parti del reame fisico dei sensi. La prima regione è, in certo qual modo, la «terra ferma» del regno spirituale; la seconda, la regionedel mare e dei fiumi, e la terza la regione atmosferica." ("Die drei Stufen des Schlafes", I trestadi del sonno)
Inoltre, Steiner descrive come i cristalli siano formati dall'interazione di forze eteriche e astrali che agiscono sulle sostanze silicee.
La base (trigonale-) esagonale del quarzo si trova, per esempio, anche nei favi delle api, sottolineando un legame profondo tra le forze superiori e la natura terrena ("Neun Vorträge über die Bienen", Nove conferenze sulle api).
Steiner postula, inoltre, che il corpo umano tenta continuamente di formare cristalli esagonali, specialmente dalla testa scendendo verso il basso, ma questo processo non si realizza mai completamente.
Scheletro, pelle e organi sono un "geometra" naturale che cerca sempre di creare nuovi cristalli ("Der Wärme-Kurs", Il corso sulla calore).
Infine, Steiner sottolinea l'importanza di contemplare un cristallo non solo con gli occhi fisicima anche con l'anima, per percepire la sua essenza spirituale.
Questo processo aiuta a comprendere le relazioni interiori tra la Terra e il cosmo ("Mysterienzentren", Centri di Mistero).
Formazione e Forme
Le gemme sono metafore per la conoscenza profonda e spirituale.
Gli scritti di Steiner possono essere considerati come "gemme" di saggezza che rivelano verità nascoste.
Le gemme, come i diamanti e i carboni, rappresentano la stessa sostanza in forme diverse, simboleggiando la connessione profonda tra la realtà spirituale e materiale.
Secondo Steiner, la formazione dei minerali è strettamente legata all'Anno Platonico, un ciclo di circa 25.920 anni durante il quale l'asse terrestre compie un giro completo rispetto alla volta celeste.
L'Anno Platonico è visto come una riflessione dell'intero processo cosmico, e la vita umana e i suoi cicli sono considerati una manifestazione di questi ritmi universali.
Il filosofo austriaco descrive la Terra come un tetraedro arrotondato (tale descrizione è comunque riduttiva rispetto al concetto molto più complesso dell’autore), contrariamente alla concezione scientifica moderna dell'aspetto del pianeta.
La trasformazione geometrica dalla sfera al tetraedro è descritta come un processo di trasformazione che è cruciale per comprendere le dinamiche spirituali e fisiche, come lui stesso afferma: "La nostra Terra è effettivamente un tetraedro arrotondato" (Die Evolution der Erde und des Menschen und derEinfluss der Sterne, 18 settembre 1924).
Le forme geometriche non sono solo astratte, ma impattano anche la nostra esistenza fisica e spirituale: "In quanto esseri fisici, tendiamo a diventare poliedrici" (Kosmosophie Bd. II, 5 novembre 1921).
La varietà di formazioni cristalline come cubi, ottaedri e tetraedri (ma anche dodecaedri, cristalli trigonali, esagonali, monoclini, triclini e ortorombici) corre parallela alla diversità e la complessità che ri riscontrano sia nel mondo minerale che in quello spirituale (Wahre undfalsche Wege der geistigen Forschung, 13 agosto 1924).
Inoltre, Steiner sottolinea l'importanza di comprendere le relazioni interiori tra la Terra e l’universo, e come la vita umana sia parte di una realtà molto più estesa.
Come egli afferma: "La vita umana è vista come parte di un grande ciclo cosmico, e ogni respiro è una connessione con i cicli dell'anno platonico" (Die Karma des Materialismus: Vortrag II, 07 Aug 1917).
La Pietra Filosofale e il Carbonio
Questo materiale mitologico è un ogetto rappresentativo di trasformazione e immortalità che ha attraversato secoli di storia, evolvendosi continuamente.
Secondo Steiner, esso è in realtà ilun elemento chimico, un elemento fondamentale della vita sulla Terra.
Egli afferma: "Il carbonio è ilportatore di tutti i processi creativamente formatividella Natura" (Eine esoterische Kosmologie: Gott, Mensch, Natur, 1906).
La Pietra Filosofale è un simbolo centrale della scienza spirituale, che rappresenta anche la rinascita.
Steiner la descrive come un qualcosa di noto, ma non riconosciuto nella sua vera natura.
Suggerisce che sia un materiale che tutti maneggiano quotidianamente, mala cui importanza rimane sconosciuta ai più (Über das Wesen der Rosenkreuzer, 1907).
Il Processo e il Simbolismo della Trasformazione Alchemica
Steiner collega la pietra filosofale ai processi di trasformazione arcana degli elementi, paragonando la la fotosintesi clorofilliana delle piante all'obiettivo alchemico di trasmutare le sostanze.
Spiega che l'alchimia comporta una regolazione della respirazione, che porta alla preparazione di questo misterioso materiale nel corpo umano (Das christliche Mysterium: Christliche Initiation und Rosenkreuzerbildung, 1907).
Implicazioni Pratiche e Evoluzione Futura
Il filosofo immagina un “futuro” in cui tutti i corpi umani cambiano per assumere un aspetto trasparente e cristallino di carbonio, diventando così di fatto la pietra filosofale in senso sia letterale che simbolico.
Questa trasformazione impica un'evoluzione spirituale verso uno stato superiore dell'essere (Der Landwirtschaftliche Kurs, 1924).
Questo fatto si riscontra ovunque nella natura.
Steiner infatti afferma: "Il carbonio è il grande plastico, il portatore di tutti i processi creativamente formativi della Natura" (Eine esoterische Kosmologie: Gott, Mensch, Natur, 1906).
Il Diamante e le Altre Gemme Cardinali
Il Diamante
Questa pietra, per il filosofo di lingua tedesca, rappresentava la più alta manifestazione di purezza e perfezione spirituale, grazie alla sua eccezionale durezza e struttura cristallina.
In antichità era considerato pressoché indistruttibile, un concetto che si intuiva bene dal termine greco "a-damas", o "indomabile" e "insottomettibile", da cui deriva quello moderno; la “a” privativa scomparve dal nome proprio quando iniziò ad essere lavorato e da “adamante” si passò a “diamante”.
In cima alla scala di Mohs, questo minerale occupa il livello 10, mostrando una differenza significativa rispetto al corindone, con un indice di 9, a conferma della natura unica e durevole del diamante.
Steiner riteneva che i diamanti si fossero formati nelle prime fasi dell'evoluzione terrestre, sotto condizioni particolari che avevano permesso al carbonio di raggiungere un alto grado di cristallizzazione ("Foundations ofEsotericism: Lecture IV", 1905).
Secondo l'autore, il carbonio, nelle sue varie forme, rappresenta diversi stadi di sviluppo spirituale, dal carbone più primitivo al diamante trasparente e puro, emblema di purezza interiore.
Steiner immaginava un futuro in cui esseri viventi avrebbero potuto trasformarsi in una forma di carbonio, privi di desideri interni e controllati da forze esterne, come evidenziato nelle sue parole: "Il corpo umano, alla fine, sarà come un diamante morbido, completamente trasformato" ("Nutrition and Health: Lecture I", 1924).
Nelle scuole di Mistero, la natura di questa gemma era interpretata anche in base al luogo di osservazione, e Steiner notava che "Quello che appare come diamante sulla Terra, verrebbe visto come argento sulla Luna" ("Mystery Centres: Lecture XIV", 1923).
Nell’ambito esoterico, questa pietra simboleggia la luce e la trasmutazione interiore ottenuta attraverso disciplina e crescita personale, mentre il carbonio viene inteso come collegamento alle antiche conoscenze spirituali e alla metamorfosi essenziale dell'evoluzione umana.
Steiner suggeriva che comprendere questo processo fosse fondamentale per una visione profonda della crescita spirituale e dell’illuminazione umana("From the Contents of Esoteric Classes II: Esoteric Lesson", 1911).
Rubino
Il rubino, per il filosofo austriaco, incarna la passione e l'energia vitale, con il suo intenso colore rosso che si aggancia il flusso sanguigno e la forza vitale di tutti gli esseri.
Associato alla volontà e determinazione, era considerato capace di infondere coraggio, audacia e dinamismo.
Questa gemma, secondo Steiner, ha anche un legame con l'organo superiore del cervello, che egli descrive come la sede dell’intuizione, evidenziando la sua capacità di favorire percezioni connesse al mondo ultraterreno ("Das Christliche Mysterium: Edelsteineund Metalle und ihre Beziehung zur Erd- und Menschheitsentwicklung", 1906).
In tempi antichi, i primi Atlanti dei la avrebbero percepito come il centro di un cerchio radioso di colore, con la pietra che creava un contrasto tra luminosità bianca e rossa.
Secondo Steiner, il rubino rappresentava quindi una sorta di portale energetico che manifestava la luce interna dell'anima ("Das Christliche Mysterium: Ursprünge derreligiösen Bekenntnisse und der festen Gebete", 1907).
Nella sua concezione, la trasformazione del colore attraverso la diminuzione della trasparenza creava una variazione dal bianco-giallo al rosso intenso, fino al rosso rubino, amplificando la presenza di luce e di energia vitale ("Die Weltanschauung Goethes: die Erscheinungen der Farbenwelt").
Steiner collega i colori del rubino a quelli dello smeraldo (oggi si sa che l’elemento che li colora è lo stesso, il cromo) e del topazio, legandoli al ciclo platonico e al potere del sole lungo il suo percorso celeste.
Egli afferma che questa pietra è la manifestazione del "fuoco interiore che alimenta la passione dell'anima per il suo cammino verso la luce" ("Vorlesungen für Priester: Die Apokalypse: Vortrag V", 1924).
Smeraldo
Lo smeraldo di Rudolf Steiner è simbolo di armonia, equilibrio e guarigione.
Questo berillo dal verde intenso incarna la forza vitale della natura e rappresenta il rinnovamento e la rinascita.
Steiner attribuisce a questa pietra la capacità di promuovere l’armonia fisica e metafisica, favorendo un benessere generale e un equilibrio tra corpo e spirito.
Lo collega, inoltre, al plesso solare, sostenendo che esso governa i processi corporei involontari e inconsci, contribuendo così alla stabilizzazione delle funzioni vitali ("Das ChristlicheMysterium: Edelsteine und Metalle und ihre Beziehung zur Erd- undMenschheitsentwicklung", 1906).
In termini di percezione, il filosofo austriaco parla di una visione in cui la vegetazione assume l’aspetto di una gemma verde, quando viene colpita da una luce spirituale.
Questasorgente rappresenta una nuova comprensione e l’illuminazione interiore. Egli afferma: "Tutte le foglie sembrano essere di smeraldo, tutti i fiori sono glorificati in modo meraviglioso" ("Die geheime Offenbarung Goethes", 1905).
Questo paragone sottolinea l’unione tra natura e spirito, suggerendo che lo smeraldo rispecchi una bellezza naturale e intrinseca a tutte le cose.
Interessanti sono anche le proprietà ottiche attribuite a questa pietra.
Secondo Steiner, visto attraverso un prisma, esso rivela il suo colore complementare, il rosso, come ad indicare la sua qualità bilanciante intrinseca ("Eine esoterische Kosmologie: Erdbeben, Vulkane und menschlicher Wille", 1906).
Nella sua visione dell'Apocalisse, lo smeraldo diventa stendardo di purezza del mondo spirituale, della trasparenza della realtà trascendente.
Esso appare all’interno di un arcobaleno che circonda il trono divino: "E coluiche sedeva lì appariva come la pietra di diaspro e corniola; e un arcobaleno circondava il trono che sembrava uno smeraldo" ("Das Christentum als mystischer Tatsache", 1947).
Zaffiro
Lo zaffiro, con il suo blu intenso e profondo, rappresenta per Rudolf Steiner la saggezza e la verità, qualità che portano alla chiarezza interiore e alla serenità della mente.
Considerato un collegamento tra intelletto e spirito, Steiner attribuisce a questa gemma la capacità di stimolare una consapevolezza superiore di sé e del mondo.
Essa è legata alle estremità inferiori del corpo, un'associazione che Steiner considera di grande rilevanza per il suo ruolo nello sviluppo spirituale ("Das Christliche Mysterium: Edelsteine und Metalle und ihreBeziehung zur Erd- und Menschheitsentwicklung", 1906).
Dal punto di vista terapeutico, Steiner riconosce allo zaffiro una capacità di influire su temperamenti specifici, come quello collerico.
In "Kurs für junge Ärzte: WeihnachtskursVII" (1924), egli osserva: "È vero che lo zaffiro ha un effetto su un temperamento specifico, come quello collerico, ma solo in casi individuali."
Questo suggerisce un uso dello zaffiro personalizzato nella cura e nella guarigione, che pone l'accento sulla sua efficacia in determinate situazioni psicofisiche.
Nella sua riflessione sulla guarigione e sulla storia spirituale umana, Steiner collega lo zaffiro a un percorso più vasto, in cui minerali e pietre preziose devono essere considerati elementi attivi e vivificanti nella narrazione umana ("Der Sturz der Geister der Finsternis: Erkennen des inneren Menschen", 1917).
La sua visione implica un'interazione tra le proprietà fisiche della pietra e il suo potenziale significato storico e terapeutico.
Infine, lo zaffiro è descritto come avente una connessione cosmica, influenzato dalle energie dei corpicelesti, come approfondito nel "Die Philosophie des Thomas von Aquin: Kommentar III. Der Mensch und die materielle Welt".
Questa prospettiva integra il ruolo spirituale dello zaffiro con la sua influenza superiore, rendendolo portatore non solo di saggezza terrena, ma anche di un equilibrio con l’universo.
L'Ametista
Questa forma di quarzo veniva spesso associata da Steiner alla serenità interiore. Egli credeva che questa pietra potesse aiutare a superare le passioni e a raggiungere uno stato di pace.
Era anche protettiva e portatrice sia di trasformazione, che d'intuizione.
Il filosofo riteneva che questa gemma, le cui tinte spaziavano dal viola al prugna, fosse collegata alla calma mentale e che facilitasse la meditazione e la connessione a mondi ultraterreni.
I suoi toni erano visti come trasportatori di una vibrazione elevata e calmante. Scrive; "L'ametista è la pietra che aiuta l'anima a trovare la pace e la tranquillità necessarie per il cammino spirituale."( "Die geheime Offenbarung Goethes" (1905)).
Egli la includeva tra leGemme Cardinali, le cinque più importanti, nonostante la sua perdita di prestigio nel Settecento a causa della scoperta di grandi depositi brasiliani.
Le altre Pietre Preziose (oggi spesso definite Semi-Preziose)
Steiner si dilettò ad esplorare anche il significato di molte altre gemme, ad ognuna attribuì specifiche proprietà lenitive e curative.
Ecco una brevissima carrellata di queste associazioni:
Diaspro (calcedonio opaco, non trasparente)
Il diaspro, opaco, non trasparente, rappresenta per il nativo di una connessione con gli aspetti primordiali e istintivi della natura umana, particolarmente associato al senso dell’olfatto.
Considerato una pietra che risuona con le percezioni sensoriali più profonde, Steiner lo vede come una rappresentazione dell’evoluzione del senso olfattivo nell’essere umano ("Das Christliche Mysterium", 1906).
Questa gemma, quindi, si collega alla dimensione istintiva e ai livelli più ancestrali della coscienza.
Sul piano spirituale, il diaspro è legato alla leggenda del Sacro Graal, il calice utilizzato da Cristo nell'Ultima Cena.
In esso si raccolse il Suo sangue grazie a Giuseppe di Arimatea.
Questo “bicchiere”, secondo la tradizione, conteneva il segreto del sacrificio di Cristo e fu custodito dagli Angeli fino a essere affidato, come dono sacro, a coloro che fossero preparati a riceverlo ("Leitgedanken für die Anthroposophie", 1907).
Questo legame regala al diaspro un significato intrinseco profondo, associato alla limpidezza interiore e al mistero dell’anima.
Nella riflessione estetica e simbolica, Steiner nota come il diaspro si trasformi in valore e bellezza quando incastonato con altre gemme preziose trasparenti.
In "GoethesSeelestandard", parla della pietra come di un simbolo di trasformazione: da materia opaca a espressione di bellezza superiore, che implica un parallelismo con il potenziale di crescitaspirituale e rinnovamento dell’essere umano.
Berillo
La trasformazione dalla materia opaca in luce e bellezza superiori (GoethesSeelestandard), secondo la narrazione di Goethe, è una delle qualità avvicinate al berillo dal filosofo di lingua tedesca.
Esso era è descritto come particolarmente luminoso e splendente, emblema minerale di chiarezza e bellezza in evoluzione.
In questo senso, il berillo può essere visto come un portatore di crescita e sviluppo, che incorpora la intrinseca capacità di modificare e migliorare sé stessi.
Il suo aspetto abbagliante può anche essere visto come laluce interiore che guida la crescita personale.
Questa pietra può, sempre secondo le teorie di Steiner, aiutare a comprendere la preziosità della vita. (Goethes Seelestandard).
Essa prende anche la funzione di ponte tra l'essere umano e il mondo spirituale, aiutando l’individuo a comprendere la propria posizione nel mondo e a connettersi con una realtà più ampia, l'universo. (Lesungen über die Bilder der Apokalypse, 1 Mag 1907)
Quarzo
Steiner attribuisce al quarzo una funzione chiave nellosviluppo dell'intuizione trascendentale.
Egli ritiene che questo minerale possa aprire percorsi agli esseri spiritualie agevoli percezioni superiori, definendolo"manifestazione esterna di qualcosa di spirituale" (Grundriß der anthroposophischen Medizin, 1924).
Osserva inoltre che il quarzo può sostenere la crescitainteriore dell’anima (Über den Übersinnlichen Menschen, 1923).
Il filosofo paragona la sua formazione alla fisicità umana, notando come le stesse leggi di cristallizzazione che regolano questo minerale rispecchiano i processi del corpo umano nel mondo fisico (Hintergründe des Markus-Evangeliums, 1910).
Questa pietra, nella visione di Steiner, riflette un collegamento più alto: la sua struttura e chiarezza rivelano gesti di entità spirituali presenti in natura (Okkultes Lesen und okkultesHören, 1914).
A differenza di un mineralogista, un occultista percepisce l’essenza intrinseca di una materiale e stabilisce con esso una connessione interiore (Esoterische Entwickelung, 1905).
In ambito agricolo, il pensatore di inizio Novecento raccomanda di utilizzare il quarzo nelle pratiche biodinamiche per armonizzare le forze superiori del suolo (Der LandwirtschaftlicheKurs, 1924).
Esso è inoltre associato alla purezza del corpo eterico umano, che riflette la chiarezza spirituale dell'essere umano (Die innere Natur des Menschen, 1911). “Tutta questasostanza silicea si rivela come la manifestazione esterna di qualcosa di spirituale" (Grundrißder anthroposophischen Medizin, 1924).
Opale
L'opale è associato a una fase evolutiva antica, in cui i piedi avevano la capacità di aderire attraverso una sorta di suzione, simile a quella utilizzata dagli insetti.
Inoltre, questa forma di silicio, amorfa è connessa ai polmoni, indicandone l'importanza nella fase dello sviluppoumano. (Das Christliche Mysterium, 13 Ott 1906) ("L'opale corrisponde a una regione da cui è evoluto anche il polmone" - Das Christliche Mysterium, 13 Ott 1906).
Nell'opera di Goethe, questa gemma è menzionata come una delle decorazioni più preziose, associata alla bellezza di una struttura costruita con smeraldi e crisoliti.
Questo riflette il ruolo dell'opale come emblema di estetica e preziosità in contesti artistici e simbolici. (Goethes Seelestandard) ("Con decorazioni di jasper e opale" - Goethes Seelestandard).
Questa sintesi evidenzia il ruolo dell'opale sia come simbolo di fasi evolutive antiche e organi in sviluppo, sia come elemento di bellezza e valore nella narrazione estetica.
Carniola
La corniola è associata al senso del tatto.
Steiner afferma che, nel percorso di evoluzionespirituale, essa si collega alla percezione tattile umana. ("Il senso di temperatura dell'uomo è correlato alla corniola" - Ursprüngliche Impulse für die Geisteswissenschaft, 21 ottobre1906 e "La corniola esprime il senso di sentire degli esseri spirituali" - Natur- undGeistwesen, 29 aprile 1908).
Inoltre, nella Rivelazione di Giovanni, la figura che siedeappare come corniola, simboleggia la connessione con le forze primordiali spirituali e la realtà materiale. ("Egli appariva come la corniola" - Lesungen über die Bilder derApokalypse, 1 maggio 1907).
Onice
L'onice è abbinato all'organo dell'udito e alle oscillazioni della vita interiore. ("L'onice ha una relazione particolare con i movimenti della vita dell'io nell'uomo" - UrsprünglicheImpulse für die Geisteswissenschaft, 21 ottobre 1906).
Questo calcedonio nero è inoltreconnesso all'etere del suono, il substrato sottile che sostiene le onde sonore. ("Nell'onice è sorta l'idea dell'udito in modo puro" - Das Christliche Mysterium, 13 ottobre 1906).
Nella narrativa di Goethe, esso è visto come un simbolo di trasformazione e di illuminazione occulta. ("Il cane morto viene trasformato in onice" - Goethes Seelestandard).
Topazio
Questa gemma è avvicinata ai sapori ("Il topazio è associato al senso del gusto" - Das Christliche Mysterium, 13 ottobre 1906).
Essa viene anche descritta come legata alla percezione sensoriale e alla connessione con le esperienze spirituali.
Inoltre, viene vista, insieme ad altre, come portatrice di cambiamenti e di conoscenza ("Il topazio è un simbolo di trasformazione e illuminazione" - Esoterische Entwickelung, 21 ottobre 1906).
Carbuncolo (Granato Rosso, Piropo o Almandino)
Il carbuncolo tiene in se il potere produttivo dell'immaginazione umana e si collegaall'evoluzione creativa. ("Il carbuncolo simboleggia il potere produttivo del pensiero" - Esoterische Entwickelung, 21 ottobre 1906).
In una leggenda, Lucifero perde un prezioso carbuncolo, che sta forse ad indicare la perdita di un'alta qualità spirituale. ("Luciferoperde un prezioso carbuncolo" - Das Christliche Mysterium, 2000).
Il carbuncolo incorpora il potere delle idee che si trasformano in realtà. ("Il carbuncolorappresenta il pensiero produttivo" - Ursprüngliche Impulse für die Geisteswissenschaft, 21 ottobre 1906).
Corallo
I coralli, attraverso le loro secrezioni, formano delle formazioni spettacolari, come segnodella vita antica e della connessione con il suolo terrestre. ("Depositi di calcare formati dai coralli" - La Terra vivente - Passato e Futuro, 17 febbraio 1923).
Esso viene utilizzato in preparazioni mediche, considerato di alto valore per alcuni elisir di guarigione. ("Il corallo in alchimia, più prezioso dell'oro" - Storia occulta: Appendice: Tycho Brahe).
Questa gemma, creata da milioni di microorganismi viventi, è legata a stadi evolutivi primordiali ("Il corallo rappresenta una memoria della vita antica" - Teosofia del Rosacroce, 3 giugno1907).
Avorio
L'avorio, usato nell'arte del 4° periodo post-Atlanteano, significa, in termini steineriani, maestosità e potere.
Esso si rifa’ ad espressioni visive dell’Impero Romano d’Oriente("Rilievi in avorio nell'arte bizantina" - Die Tempellegende, 15 febbraio 1905).
Nel simbolismo del Re Sole, l'avorio rappresenta valori spirituali e maestosità. ("Il trono d'avorio di Re Salomone" - Die Tempellegende, 15 febbraio 1905).
Perla (generica, non suddivisa per specie)
Le perle, gemme organiche, erano espressioni di purezza e crescita interiore, che nutrono l'anima e portano calma.
Per Steiner, esse rappresentano la saggezza che emerge attraverso la sofferenza.
La loro formazione nell'ostrica ricorda il processo di creare qualcosa di prezioso dalle difficoltà. In lavori, come l’analisi del testo indiano "Bhagavad Gita"(Fonte: Der okkulte Sinn der Bhagavad Gita, 09), Steiner le associa alla connessione con ildivino, simbolo di valore spirituale e di protezione.
Ambra
L'ambra, un’altra gemma organica, è collegata alla vitalità, alla protezione e alla schermatura spirituale.
Steiner vede in essa una sostanza che preserva la vita e la memoria, come succede anche per la gemma stessa, che spesso ospita insetti o altre creature vissute milioni di anni fa, intrappolate nella sua pasta resinosa.
In opere come KosmischeWirken in Erde und Mensch (31 Ott 1923), descrive come l'ambra rappresenti sia uno scudospirituale che una conservazione di memoria nel tempo. Essa offre un forte legame tra il mondo fisico e quello superiore.
Inoltre, Steiner la menziona anche in relazione alla relazione tra le nazioni (Fonte: Die Schicksale der Einzelmenschen und der Völker, 31 Ott 1914).
Lapislazzuli
Anche il lapislazzuli è un simbolo di difesa spirituale.
Steiner lo descrive come un potente strumento per il rafforzamento interiore, utile a connessioni profonde con la parte più intima dell’essere umano.
In Die Erkenntnis als Heilquelle (20 Mar 1920) lo collega alla purificazione e alla capacità di proteggere l'anima da influenze negative.
Malachite
La malachite è una pietra di trasformazione e crescita interiore, associata ai processi di cambiamento personale.
Il suo verde intenso, alternato irregolarmente da bande più scure, sta ad indicare l'evoluzione dell'anima, che si libera dai blocchi energetici.
In Fondamenti dell'esoterismo (29 Set 1905), questa gemma viene descritta come un aiuto per favorire la guarigione profonda.
Inoltre, Steiner sottolinea la sua formazione naturale, evidenziando come la pietra segua un processo di crescita simile a quello delle piante (Fonte: Fondamenti dell'esoterismo, 26 Ott 1905).
Tormalina
La tormalina, viene associata alla polarizzazione dellaluminosità.
In Kosmogonie und menschliche Evolution (08 Ago 1903), Steiner esplora come questa gemma possa essere utilizzata per studiare la struttura complessa della natura e come essa possa influenzare la percezione di luce e colori.
In un'altra conferenza, sottolinea come le sue proprietà possano rivelare la connessione tra forma e luce nel processo di evoluzione dell'anima (Fonte: Der Wärme-Kurs, 09 Mar 1920).
Altre pietre
Steiner non menziona direttamente pietre come l’acquamarina, la rodocrosite, l’azzurrite, la turchese, il citrino, l’ametista e la giada, ma suggerisce che anche il contatto con questi materiali naturali, nella vita quotidiana, possa portare giovamento, sia spirituale che fisico, a seconda delle proprietà specifiche di ciascuna gemma.
Il Valore dell’Oro
L'oro, nella cosmologia di Rudolf Steiner, è descritto come la luce stellare condensata, originariamente formata quando la Terra e il Sole erano un'unica massa di puro etere.
Questo gli conferisce un posto unico nel contesto cosmico, come fonte di energia e conoscenza spirituale.
Secondo Steiner, l'oro simboleggia una connessione profonda con il Sole, e la sua essenza rappresenta la saggezza e la conoscenza universale che permeano l'esistenza. (Fonte: Rudolf Steiner, "Vorlesungen über Gold").
Il simbolismo dell'oro come luce del Sole condensata è legato al suo potere di animare il pensiero umano, collegandosi al corpo eterico e alla coscienza superiore.
Viene visto come una forza che illumina il pensiero e aiuta l'anima nel processo di evoluzione spirituale.
In questo senso, l'oro non è solo un metallo, ma un veicolo di trasformazione interiore, che agisce come un ponte tra il materiale e il divino. (Fonte: Johann Valentin Andreae, "Die Chymische Hochzeit des Christian Rosenkreutz").
Questo metallo prezioso appare in numerosissime leggende, Steiner ne nomina alcune, per esempio quella di Siegfried/Sigurd (eroe dei racconti nordici) che uccise un drago Fafnir per prenderne l’oro e quella del rettile, che nella fiaba di Goethe (Il Serpente Verde e il Bel Giglio, titolo originale Das Märchen) si mangia dell’oro e diventa luminoso.
In esse, secondo il filosofo trasformazione spirituale raccontano come questo elemento venga visto come un qualcosa che, attraverso la propria purificazione, conduca alla illuminazione spirituale, in particolare alla consapevolezza della sofferenza necessaria per raggiungere il sapere profondo. (Fonte: Rudolf Steiner, "Vorlesungen über Gold").
Dal punto di vista curativo, l'oro che non si combina con l’ossigeno, non si ossida, indica la sua resistenza al cambiamento e la sua capacità di rimanere immutabile.
In molte tradizioni, è considerato un rimedio che agisce direttamente sul centro dell’essere umano, animando il pensiero e promuovendo l'equilibrio interiore.
Steiner ritiene che la sua natura ostinata rappresenti una forza che aiuta a stabilizzare e a rafforzare l'animo dell'individuo. (Fonte: Rudolf Steiner, "Mein Lebensgang").
Le implicazioni esoteriche e filosofiche sull'essenza dell’oro suggeriscono una comprensione profonda della sua connessione con il Sole e il processo cosmico.
Secondo Steiner, la trasformazione della luce in oro è simbolo di un processo che va oltre la materia, segnando un passo fondamentale nel percorso evolutivo dell'anima umana, che rispecchia le conoscenze tramandate sin dai tempi degli Atlantidei. (Fonte: Rudolf Steiner, "Die Evolution des Bewusstseins").
Nota Finale
La mineralogia e la neonata gemmologia di inizio Novecento (la prima associazione di questa dottrina, la National Association of Goldsmiths (NAG), che istituì il NAG Education Committee per introdurre qualifiche gemmologiche per i gioiellieri del Regno Unito, fu fondata nel 1908) rappresenta un punto fondamentale del percorso di studi delle ScienzeNaturali all'interno delle scuole di Rudolf Steiner odierne.
Questa fase educativa assume un'importanza cruciale poiché termina con un autentico senso di reverenza verso la grandezza della natura e la consapevolezza da parte dei giovani allievi di questi corsi.
La visione del suo fondatore, per quel che riguarda minerali e gemme, si distingue dalla scienza ufficiale, per la sua prospettiva olistica.
Essa si intende andare oltre i limiti della separazione portata dalle discipline, come la chimica o la geologia che vengono, secondo il filosofo, separate artificiosamente.
Egli concepiva le sostanze preziose come ponti tra il mondo fisico e quello spirituale, portatrici di energia e di significati profondi.
La sua interpretazione, fu influenzata da dottrine antiche, come, per esempio, quella legata all'Anno Platonico, o inusuali, come quella che proponeva una diversa forma della Terra.
Questa prospettiva invita a considerare i minerali non solo come oggetti, ma come componenti essenziali di un percorso di comprensione interiore degli essere umani e della loro connessione con l'universo.
Le teorie di Steiner offrono un angolo straordinario sulla considerazione delle gemme come vettori di significati spirituali, che le collegano a vari aspetti dell'evoluzione umana e terrestre.
Ogni pietra preziosa, secondo il nativo di Murakirály, rappresenta non solo un esempio di bellezza, ma una manifestazione di verità e di ideali elevati.
Attraverso un apprezzamento più profondo di questi materiali colorati, gli individui possono arricchire il proprio cammino esistenziale e allinearsi maggiormente con le forze cosmiche che plasmano la loro esistenza.
Steiner ha certamente lasciato un'impronta pesante, forse indelebile, in numerosi campi del sapere, incluse la geologia, la mineralogia e, di riflesso, la gemmologia.
La sua visione a molti livelli del mondo ha portato i suoi estimatori a guardare la natura e i suoi componenti con altri occhi.
Il suo vasto corpus di opere continua a ispirare e a guidare studiosi e praticanti in tutto il mondo.
Articolo di: Dario Marchiori - Storie di Gemme
Fonti: rudolfsteiner.it - Minerali e pietre, Wikipedia - Critica della ragion pura, Wikipedia - Anno platonico, YouTube - Rudolf Steiner – Il principio di fratellanza e le sue applicazioni, edisciplinas.usp.br - INTERPRETAZIONI DEL RINASCIMENTO II, Wikipedia - Viaggi di Platone in Sicilia, waldorflibrary.org, thechalkreport.com, rsarchive.org, occult-world.com/r¯az¯i, waldorflibrary.org, amazon.co.jp, scribd.com, waldorflibrary.org/articles/50-first-approach-to-mineralogy, mineral-forum.com, Rudolfsteiner.it, steinerbooks.org, steinerlibrary.org, rsarchive.org, Goetheanum, anthroposophy.org, mio cugino Maxy, ChatGPT, rudolfsteinerlectures.com, rudolfsteinerpress.com, Biodynamic Association, Ralph White, Rudolf Steiner Archive.elisapasquininaturopata.it, treccani.it, Rudolf Steiner, "Fondamenti dell'esoterismo: conferenza IV" (1905), Rudolf Steiner, "Il mistero cristiano: pietre e metalli preziosi e il loro rapporto con l'evoluzione della terra e dell'uomo" (1906), Rudolf Steiner, "Nutrizione e salute: lezione I" (1924), Rudolf Steiner, "Dai contenuti delle classi esoteriche II: lezioneesoterica" (1911), Rudolf Steiner, "Centri misteriosi: conferenza XIV" (1923).
